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Il y a encore quelques années tout rapprochement entre la transe et l'hypnose était encore très fortement refusé par les ethnologues. Ce refus s'expliquait par plusieurs raisons distinctes. La première venait de l'association alors faite entre hypnose et hystérie: le refus du rapprochement avec l'hypnose provenait du refus de placer la transe du côté de la pathologie. (...) La deuxième raison résultait d'une méfiance envers la psychologisation de la transe risquant d'en occulter la dimension sociale (...)
Comme on le sait a aujourd'hui, rien ne justifie l'association faite par Charcot entre hystérie et hypnose. Le lien structurel supposé par Charcot n'existe pas. Pas plus d'ailleurs qu'il n'existe de relation entre l'hypnose et la pathologie.
Source: Didier Michaux, La transe et l'hypnose (1995)
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Le professeur Rogerio de Andrade Cordova, qui nous accueillait à l'Université de Brasilia, nous a demandé d'introduire auprès d'eux les problématiques les plus récentes de notre courant de pensée sur la dissociation et le mythe de l'identité, la transduction et la théorie des moments. Les thèses de P. Boumard, G. Lapassade et Michel Lobrot sur la dissociation, ont eu un écho très fort au Brésil. Il nous semble que ce pays pousse, peut-être encore plus loin que nos pays européens, l'acceptation de l'être dissocié. Le Brésilien accepte la dissociation comme ressource de la personnalité. Ainsi, nous avons pu constater que, ne serait-ce que sur le terrain religieux, les Brésiliens sont des militants de la dissociation. Ils n'hésitent pas à suivre les rituels de plusieurs religions, sans vivre cette succession d'affiliations, comme contradictoire. L'œcuménisme religieux est, au pays de la Macumba, une forme de dissociation intéressante.
Source: Remi Hess, Gabriele Weigand, Dissociation, transduction et théorie des moments
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La relation doxique repose sur divers types de mise en rapport tels que succession, ressemblance ou causalité. Certains sont intuitifs, comme la ressemblance; d'autres font intervenir la répétition et créent un phénomène d'habitude. Quant au rapport causal, il met en jeu des mécanismes un peu plus complexes.
Source: Blog DIALECTIQUE, SEMANTIQUE ET PHILOSOPHIE
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As E. R. Dodds pointed out, Plato held in his Laws that "the majority of human beings can be kept in tolerable moral health only by a carefully chosen diet of 'incantations' - that is to say, edifying myths and bracing ethical slogans." What the superior and intelligent few may achieve through examined life, the many must have achieved for them through education in "salutary" beliefs. Moral evil is equated, on the one hand with psychological conflict and, on the other, with social conflict. The task of the theorist is to reduce this conflict: theory was to serve a therapy.
Source: Philip Rieff, The Triumph of the Terapeutic. Uses of Faith After Freud, 1966, p.67
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Les spécialistes s’entendent pour affirmer que le mental conscient, qui réside dans la partie gauche du cerveau, est responsable du décodage, de la pensée linéaire, de l’arithmétique, du séquentiel, du verbal, du numérique, en somme de tout ce qui touche au logique et au rationnel. C’est le mental conscient qui permet de prendre des décisions, de réfléchir, de faire des choix en ce qui concerne les activités et agissements au quotidien, d’établir des comparaisons et de faire des suppositions.
Le mental inconscient, quant à lui, correspond à la partie droite du cerveau et s’occupe des activités sensibles, émotionnelles et globales. C’est de lui que viennent nos rêveries, nos intuitions, nos aspirations. Cet hémisphère est responsable de l’esprit de synthèse, de la compréhension du langage, du traitement analogique et simultané, de l’esprit symbolique et métaphorique, etc. C’est également le lieu où se développent les mécanismes de défense et où se forment les solutions pour résoudre les problèmes. (...)
Si le mental conscient souhaite communiquer avec l’inconscient, il lui faut utiliser le même langage que lui, en l’occurrence les images et les sensations sous forme symbolique. Ainsi, la créativité, le conte, l’allégorie ou l’histoire métaphorique, qui en sont chargés, permettent d’établir la communication, donne accès au mental inconscient où il est possible de trouver réponse à nos problématiques.
Source: Michel Dufour et Lise Hovington, Analogies allégories et créativité : outils d'accompagnement et de cheminement, 2008, congrès de soins palliatifs
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Quand on est en hypnose et qu’on est thérapeute on est tout le temps dans une démarche stratégique. C'est-à -dire la stratégie c'est les moyens que l’on met en œuvre pour arriver à atteindre un objectif. Et donc notre travail de théorie va être de mobiliser un certain nombre de moyens pour aider un individu, un couple ou une famille à atteindre son objectif. Alors il y a l’objectif qu’il s’est fixé, lui, qu'on pourrait appeler l’objectif officiel de la thérapie et puis il y a l’objectif « officieux » qui est l’idée que l’on a nous, ou les hypothèses que l’on fait sur ce qu’il est et les difficultés qu’il rencontre. Ce sont des hypothèses que l’on pose sur la définition d’un problème.
Exemple: si quelqu'un vient parce qu’il a des angoisses, on peut faire des hypothèses, non pas des interprétations mais des hypothèses, sur ce qui l’a amené, avec ce qu’il est, lui dans sa psychologie, à être dans cette situation-là . Donc ce sont des hypothèses que l’on fait sur les apprentissages de cette personne-là , ses émotions, comment avec ce qu'il est actuellement il s’est mis en difficulté, des difficultés qui l’ont mis dans cette angoisse et cette peur de sortir.
Donc notre boulot va être double : lui ce qu’il demande c'est de ne plus avoir peur, donc ça c'est qu'on peut appeler l’objectif officiel et nous notre objectif officieux c'est comment amener cette personne-là à être un peu plus adulte dans ses relations avec les autres, comment l’aider à être un peu plus autonome vis-à -vis de ses parents, etc, etc. Mais ça bien évidemment ça reste un objet officieux. Pourquoi ? Parce qu’on n’est pas Dieu le père, parce que ce sont des hypothèses que l’on peut avoir et que ces hypothèses-là ça reste des hypothèses. On peut aussi se tromper d’hypothèse. (...)Ces hypothèses-là vont nous servir pour base de travail. Pour mettre en place des stratégies, donc des moyens pour cette personne-là à créer ce fameux changement de type 2. Ces stratégies-là vont en permanence sous-tendre notre travail avec l’hypnose.
Aujourd'hui moi en tant qu’hypnothérapeute je ne fais jamais une séance d’hypnose pour faire une séance d’hypnose. Je ne fais jamais une séance d’hypnose sans hypothèses. J’ai toujours des hypothèses sur ce qui se passe et les processus qui sont en œuvre, de sorte à aider la personne à changer des choses, tout en continuant à s’occuper de son problème officiel.
Source: Brunos Dubos, Psychiatre - Conférence: L Hypnose Ericksonnienne - AREPSY Rennes (l'extrait retranscrit commence à 1'28'10)
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Jung s'est emparé de l'idée d'inconscient qui dans les cercles médicaux avait une signification « désagréable ou hideuse », et il en a fait quelque chose de « grand, de très grand ». Il en a élargi l'horizon, il en a fait non seulement le réceptacle de souhaits ou de désirs inacceptables, mais aussi la source de la créativité humaine, de l'art, de la religion et de la culture. L'inconscient contient ce qui dans notre nature est le plus bas et aussi — c'est ce qu'il a soutenu — ce qui est le plus élevé. Il a consacré au monde du numineux toute une part de ses recherches et il écrivait en 1945 : « Ce qui m'intéresse avant tout dans mon travail n'est pas de traiter les névroses mais de me rapprocher du numineux. Il n'en n'est pas moins vrai que l'accès au numineux est la seule véritable thérapie » (...)
Le caractère numineux de l'expérience, écrit Jung, « consiste en ce que l'on se sent subjugué par elle ; aveu devant lequel l'orgueil regimbe, mais [qui suscite aussi] la crainte profonde que la conscience puisse perdre sa suprématie ». (...) Quand il prend fait et cause pour le numineux, Jung éveille en nous un sentiment primitif de panique et cette ambivalence que nous ressentons vis-à -vis de ce qui nous dépasse.
Source: Tacey David, « Le rôle du numineux dans la réception de Jung », Cahiers jungiens de psychanalyse, 3/2008 (N° 127), p. 95-111.
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Jung disait que « les dieux sont devenus des maladies et qu'ils sont traités par le moi moderne comme des maux du corps. L'angoisse du moi suscite une réaction défensive automatique et active les forces de résistance. Comme tout complexe inconscient, le complexe spirituel est constellé automatiquement et il est difficile à repérer. (...)
Le fait que l'œuvre de Jung suscite une rage irrationnelle - et pas seulement une critique intellectuelle - témoigne de ce que sa réception a activé un complexe. (...)Certains penseurs sont incapables de penser avec clarté dès lors qu'il est question de religion dans la société, la culture ou la psychologie. Leur pensée est déréglée par des facteurs irrationnels et elle devient maladivement réactive et fielleuse, habituellement au nom de la défense de la « science ». C'est comme s'ils réagissaient à un trauma et se défendaient contre le numineux qui serait un ennemi mortel que l'esprit doit combattre.
Source: Tacey David, « Le rôle du numineux dans la réception de Jung », Cahiers jungiens de psychanalyse, 3/2008 (N° 127), p. 95-111.
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