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anthropologie

Sur les rites de passage

"Tous, nous avons l’expérience de pages difficiles à tourner, qui ont nécessité bien trop de temps, bien trop douloureux…. On peut même avoir l’impression, parfois, d’être encore au milieu du gué, un pied ici et l’autre là, dans une ambiguïté intérieure qui suscite l’impression d’être en porte-à-faux par rapport à l’environnement. Et puis il y a aussi le passage qui s’annonce, et dont on se fait une montagne avant même qu’il ne soit là.

Or il est possible de revenir sur les passages mal bouclés ; de rendre sa fluidité à un passage en cours ; ou même de se préparer au prochain passage encore à venir. Il ne s’agit pas d’anticiper ce que l’on vivra, c’est impossible ! Mais il peut être grandement aidant de savoir, par expérience, comment se structurent et s’enchaînent les étapes d’un passage, quelles sont les précautions à prendre et les risques à éviter."

Tony Khabaz,  Rites de passage et bien-vivre, 2016
 

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Transe et rituel thérapeutique, selon les anthropologues

Les premiers anthropologues qui s'occupèrent sérieusement de la transe (Herskovits, Bastide) prirent grand soin de la considérer comme un phénomène normal, distinct de l'hystérie. Avant Alfred Métraux avait analysé la crise de possession dans le vaudou haïtien comme quelque chose qui "reproduit dans ses grands traits le tableau clinique de l'attaque". (...) La personne en transe 1) n'est pas dans son état habituel; 2) sa relation avec le monde qui l'entoure est perturbée; 3) elle est en proie à certains troubles neuro-physiologiques; 4) ses facultés sont - réellement ou imaginairement - accrues; 5) cet accroissement se manifeste par des conduites observables du dehors.(...) Bien qu'il ait adopté la même position qu'Herskovits, Bastide a l'immense mérite d'avoir déplacé le problème du terrain de la maladie mentale à celui de la psychothérapie: "En Afrique la possession est, sinon toujours, du moins très souvent liée à la thérapeutique, non seulement de la folie, mais de toutes les maladies d'origine ou de nature psychosomatique." Bastide a clairement vu que le rituel de la transe, toujours soigneusement organisé, se présente comme une réponse culturelle à un trouble mental individuel, à moins qu'il ne remplisse, comme c'est le cas au Brésil, "une fonction d'ajustement social pour une population déshéritée, mal intégrée à la société globale". Source: Luc de Heusch, in Didier Michaux, La transe et l'hypnose (1995) https://books.google.ch/books?id=gNrdDQAAQBAJ

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Transe, candomblé

Compréhension de la transe sans hypnose

"Il y a encore quelques années tout rapprochement entre la transe et l'hypnose était encore très fortement refusé par les ethnologues. Ce refus s'expliquait par plusieurs raisons distinctes. La première venait de l'association alors faite entre hypnose et hystérie: le refus du rapprochement avec l'hypnose provenait du refus de placer la transe du côté de la pathologie. (...) La deuxième raison résultait d'une méfiance envers la psychologisation de la transe risquant d'en occulter la dimension sociale (...) Comme on le sait a aujourd'hui, rien ne justifie l'association faite par Charcot entre hystérie et hypnose. Le lien structurel supposé par Charcot n'existe pas. Pas plus d'ailleurs qu'il n'existe de relation entre l'hypnose et la pathologie." Source: Didier Michaux, La transe et l'hypnose (1995) https://books.google.ch/books?id=gNrdDQAAQBAJ

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Acceptation culturelle d'être dissocié

Le professeur Rogerio de Andrade Cordova, qui nous accueillait à l'Université de Brasilia, nous a demandé d'introduire auprès d'eux les problématiques les plus récentes de notre courant de pensée sur la dissociation et le mythe de l'identité, la transduction et la théorie des moments. Les thèses de P. Boumard, G. Lapassade et Michel Lobrot sur la dissociation, ont eu un écho très fort au Brésil. Il nous semble que ce pays pousse, peut-être encore plus loin que nos pays européens, l'acceptation de l'être dissocié. Le Brésilien accepte la dissociation comme ressource de la personnalité. Ainsi, nous avons pu constater que, ne serait-ce que sur le terrain religieux, les Brésiliens sont des militants de la dissociation. Ils n'hésitent pas à suivre les rituels de plusieurs religions, sans vivre cette succession d'affiliations, comme contradictoire. L'œcuménisme religieux est, au pays de la Macumba, une forme de dissociation intéressante. Source: Remi Hess, Gabriele Weigand, Dissociation, transduction et théorie des moments http://www.barbier-rd.nom.fr/DissociationHess.html

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Avoir un projet de santé, tenter autre chose pour se soigner Saresca Sat, 24/06/2017 - 14:39
Apport des neurosciences Saresca Wed, 14/06/2017 - 23:06
Acceptation culturelle d'être dissocié Saresca Thu, 15/06/2017 - 00:46
Autorité intérieure Saresca Wed, 14/06/2017 - 23:33
Action stratégique du thérapeute Saresca Wed, 14/06/2017 - 19:07
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