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religieux

Conscience de soi, conscience écologique, conditions d’immanence

"Internaliser des sentiments et des procédures écologiques (...) en tant que médiation religieuse dans la recherche du sacré. De cette façon, les habitudes écologiques de soin responsable envers l'environnement et la nature deviennent partie intégrée d'un système de crédos écologiques. La convergence entre ces deux univers de pratiques semble indiquer l'existence d'horizons imaginaires communs entre l'écologie et la spiritualité, que nous allons appeler "pratiques d'auto-cultivation", en tant que cheminement vers la santé et le bien-être physique, mental et spirituel. L'idée de cultivation peut prendre deux sens (...) l'un se réfère au sujet-self, l' auto-cultivation incorpore alors un ensemble de pratiques auto-éducatives que nous identifions comme une forme d'ascèse dans le monde, entendu comme occasion d'arriver à une amélioration des conditions personnelles à travers le soin du corps et de l'âme. De ce fait, pendant que le soin du corps suppose l'apprentissage d'une façon de s'alimenter sainement, de pratiquer de l'exercice physique et d'utiliser des formes de médecine alternative, le soin de l'âme, aussi, comprend un certain nombre de connaissances relatives aux nouvelles formes de spiritualité, les thérapies alternatives et la méditation, entre autres. De l'autre côté, la cultivation de l'environnement se rapporte à la préoccupation écologique de la durabilité de la nature, de l'éducation environnementale et de la survie de la planète. Dans ce domaine de pratiques, la consommation de produits écologiques, le recyclage et l'agriculture bio peuvent être mis en évidence, entre autres. Même si la culture du self et et celle de l'environnement n'apparaissent pas toujours interreliées, la probabilité qu'elles le soient est significative étant donné une tendance à la complémentarité entre les processus de sacralisation de la nature et ceux de "naturalisation" du sacré. La raison qui soutient ces pratiques d'auto-cultivation peuvent être situées en fonction d'un certain "esprit du temps", en accord avec les tendances et transformations observées dans un concept profond de religion de l'époque contemporaine, qui conduit vers un déplacement de la transcendance à l'immanence. Ainsi, alors qu'il était placé hors du monde le Dieu des religions à transcendance laisse peu à peu place à un Dieu dans le monde, qui apparait sous la forme des énergies et expériences psycho-mystiques, caractérisant ce qui a été nommé en tant que "religions du self". (traduit de l'anglais)

Isabel Cristina Moura Carvalho et Carlos Alberto Steil – 2008 - The Sacralization of Nature and the ‘Naturalization’ of the Sacred: theoretical contributions for the comprehension of the intercrossing between health, ecology and spirituality.

Mon commentaire est que dans la pratique de l'hypnose il n'est pas nécessaire de prendre position concernant la position du divin, dans la transcendance ou l'immanence, et que l'on peut aussi bien entrer dans une transe hypnotique à but thérapeutique si on est athée, écologiste tendance NewAge, un chrétien convaincu ou un adepte d'une autre religion à transcendance. La cure fonctionne sans problèmes et il n'y a pas de tentative de la part de l'hypnothérapeute d'interférer sur les croyances religieuses, mais seulement de trouver de nouveaux moyens de faire face à des troubles de santé en partant de suggestions légères, faites de sorte à faire évoluer le ressenti corporel et psychique ici et maintenant.

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Des médecines alternatives au caractère religieux (New Age)

"Dans le champ de la santé - c'est-à-dire l'espace social où l'on se dispute le monopole matériel et symbolique des services thérapeutiques, le droit à définir les maladies et les façons de les traiter - on remarque un processus de diversification par lequel les limites concernant ce qui est spécifiquement médical ou religieux deviennent non seulement diffuses, mais poreuses. En réalité, il ne s'agit pas seulement d'une avancée de la religion sur la médecine, mais d'une superposition dynamique d'espaces sociaux, où certaines thérapies tendent à se spiritualiser, du moment que la foi et les croyances réclament leur droit à guérir quand la médecine échoue. Dans ce contexte les stratégies individuelles présentent une énorme capacité combinatoire, en permettant d'élaborer des réponses distinctes à des situations de souffrance physique, psychique, émotionnelle et sociale, en générant une ouverture à de nouveaux modèles de combinaison, qui répondent autant à la demande des utilisateurs qu'à une redéfinition des limites et des compétences sur le marché des soins des âmes et des corps". (traduit de l'espagnol)

Source: Joaquín Algranti et Mariana Bordes, Observaciones sobre las estrategias de producción de sentido frente al cambio social, 2009, Revue Argumentos (Méxique) vol.22 no.61 (traduit de l'espagnol)

J'ajoute en note personnelle que l'hypnose ericksonienne, par opposition à d'autres sortes de thérapies dites alternatives ou complémentaires, n'aborde pas formellement le processus de guérison comme découlant d'aspects spirituels, du moment que les forces sur lesquelles on travaille sont considérées comme faisant partie d'une réalité profane: il s'agit de ressources, d'apprentissages, de savoirs plus ou moins ancrés, plus ou moins collectifs ou individuels, normatifs ou non. Vouloir rester formellement dans les codes de l'hypnose ericksonnienne ne crée cependant pas l'empêchement d'une analyse en vue d'explorer les similitudes éventuelles avec des formes religieuses de guérison, qui relèvent d'explications le plus souvent holistes. J'ai inclus une telle note dans le blog du moment que je pense que la pensée avance quand elle peut jouer sur la dialectique entre des éléments ou des situations semblables en certains points, mais quand même distincts. Ainsi on arrive à approfondir la connaissance d'un sujet par la comparaison.

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Acceptation culturelle d'être dissocié

Le professeur Rogerio de Andrade Cordova, qui nous accueillait à l'Université de Brasilia, nous a demandé d'introduire auprès d'eux les problématiques les plus récentes de notre courant de pensée sur la dissociation et le mythe de l'identité, la transduction et la théorie des moments. Les thèses de P. Boumard, G. Lapassade et Michel Lobrot sur la dissociation, ont eu un écho très fort au Brésil. Il nous semble que ce pays pousse, peut-être encore plus loin que nos pays européens, l'acceptation de l'être dissocié. Le Brésilien accepte la dissociation comme ressource de la personnalité. Ainsi, nous avons pu constater que, ne serait-ce que sur le terrain religieux, les Brésiliens sont des militants de la dissociation. Ils n'hésitent pas à suivre les rituels de plusieurs religions, sans vivre cette succession d'affiliations, comme contradictoire. L'œcuménisme religieux est, au pays de la Macumba, une forme de dissociation intéressante. Source: Remi Hess, Gabriele Weigand, Dissociation, transduction et théorie des moments http://www.barbier-rd.nom.fr/DissociationHess.html

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Avons-nous le complexe de résistance au spirituel?

Jung disait que « les dieux sont devenus des maladies et qu'ils sont traités par le moi moderne comme des maux du corps. L'angoisse du moi suscite une réaction défensive automatique et active les forces de résistance. Comme tout complexe inconscient, le complexe spirituel est constellé automatiquement et il est difficile à repérer. (...) Le fait que l'œuvre de Jung suscite une rage irrationnelle - et pas seulement une critique intellectuelle - témoigne de ce que sa réception a activé un complexe. (...) Certains penseurs sont incapables de penser avec clarté dès lors qu'il est question de religion dans la société, la culture ou la psychologie. Leur pensée est déréglée par des facteurs irrationnels et elle devient maladivement réactive et fielleuse, habituellement au nom de la défense de la « science ». C'est comme s'ils réagissaient à un trauma et se défendaient contre le numineux qui serait un ennemi mortel que l'esprit doit combattre.

Source: Tacey David, « Le rôle du numineux dans la réception de Jung », Cahiers jungiens de psychanalyse, 3/2008 (N° 127), p. 95-111 http://www.cairn.info/revue-cahiers-jungiens-de-psychanalyse-2008-3-page...

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C.G.Jung: psychologie des profondeurs versus religion

"Jung (..) reconnaîtrait que la religion est plus riche, plus élaborée et, d'un point de vue esthétique, plus plaisante que la psychologie des profondeurs. Elle tire même sa force du fait qu'elle repose sur des siècles de tradition et, surtout, qu'elle est pratiquée par une large communauté (...). Il ajouterait que pour beaucoup de personnes instruites, la « religion » ne fonctionne plus, qu'elle n'a plus de crédibilité et ne parle plus un langage qui soit compréhensible. Elle ne peut donc plus être cette lumière capable de nous guider, en tout cas pas sans le secours de la psychologie des profondeurs qui peut traduire ses vérités en un nouveau langage scientifique compréhensible par tous. La religion insiste souvent sur la vérité littérale des écritures et des doctrines alors que la psychologie les considère d'un point de vue symbolique, ce qui convient mieux à la sensibilité moderne. C'est pour cette raison que la psychologie de Jung ne semble pertinente qu'à ceux qui sont postreligieux, post-traditionnels ou à ceux qui s'intéressent à la psychologie de la religion."
Source: Tacey David, « Le rôle du numineux dans la réception de Jung », Cahiers jungiens de psychanalyse, 3/2008 (N° 127), p. 95-111. http://www.cairn.info/revue-cahiers-jungiens-de-psychanalyse-2008-3-page...

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Acceptation culturelle d'être dissocié Saresca Thu, 15/06/2017 - 00:46
Action stratégique du thérapeute Saresca Wed, 14/06/2017 - 19:07
Apport des neurosciences Saresca Wed, 14/06/2017 - 23:06
Autorité intérieure Saresca Wed, 14/06/2017 - 23:33
Avoir un projet de santé, tenter autre chose pour se soigner Saresca Sat, 24/06/2017 - 14:39
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