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L’imaginaire : réalité ou fiction ?

L’imaginaire fait partie de toutes les sociétés, de la plus archaïque à la plus civilisée : « Nous savons que l’homme vit et survit encore grâce à l’imagination. Notre monde rationnel continue à baigner dans une magie diffuse. » Chacun de nous a la faculté ou le pouvoir, et certains plus que d’autres, de former des images et de les combiner en vue de son propre discours. Ces images ne renvoient pas nécessairement au réel ; elles peuvent n’être parfois que l’idéalisation, la projection ou même la profanation d’une réalité hypothétique. L’imaginaire est réel ou fictif. Fictif, il peut conduire au délire. Sartre voit dans l’imaginaire une certaine façon qu’a l’objet de paraître à la conscience ou, si l’on préfère, une certaine façon qu’a la conscience de se donner un « objet », qui pourrait aller jusqu’à l’absence et même l’illusion. D’autres, de l’école réaliste, acceptent l’imaginaire comme un état naturel quoique provisoire : l’état d’un être en quête d’idées et d’action. Récupéré par la sagesse populaire, l’imaginaire apparaîtra comme l’effet d’un esprit créateur et libéré ou comme la menace à éviter si l’on ne veut pas enchaîner sa raison et l’entraîner à la démission totale.

La tendance fut longtemps d’opposer imaginaire et rationnel, comme on opposerait vice et vertu. « Méfie-toi de ton imagination », la « folle du logis » ; « ça ne te mènera nulle part d’imaginer que... » ; « tu as des imaginations ». Le malade imaginaire ! Mais, en ces derniers temps, et on peut l’écrire maintenant sans trahir, on est peu à peu revenu à la « raison » : Freud, Breton, Bachelard, Durand, Sartre et d’autres, Caillois en particulier, ont célébré l’imagination, et conséquemment l’imaginaire, le merveilleux, voire le sacré.

 

Source: Benoît Lacroix - Imaginaire social et représentations collectives (1982) Mélanges offerts à Jean-Charles Falardeau.

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L'inconscient, c'est-à-dire le bas, mais aussi le haut

"Jung s'est emparé de l'idée d'inconscient qui dans les cercles médicaux avait une signification « désagréable ou hideuse », et il en a fait quelque chose de « grand, de très grand ». Il en a élargi l'horizon, il en a fait non seulement le réceptacle de souhaits ou de désirs inacceptables, mais aussi la source de la créativité humaine, de l'art, de la religion et de la culture. L'inconscient contient ce qui dans notre nature est le plus bas et aussi — c'est ce qu'il a soutenu — ce qui est le plus élevé. Il a consacré au monde du numineux toute une part de ses recherches et il écrivait en 1945 : « Ce qui m'intéresse avant tout dans mon travail n'est pas de traiter les névroses mais de me rapprocher du numineux. Il n'en n'est pas moins vrai que l'accès au numineux est la seule véritable thérapie?» (...) Le caractère numineux de l'expérience, écrit Jung, « consiste en ce que l'on se sent subjugué par elle ; aveu devant lequel l'orgueil regimbe, mais [qui suscite aussi] la crainte profonde que la conscience puisse perdre sa suprématie ». (...) Quand il prend fait et cause pour le numineux, Jung éveille en nous un sentiment primitif de panique et cette ambivalence que nous ressentons vis-à-vis de ce qui nous dépasse."

Source: Tacey David, « Le rôle du numineux dans la réception de Jung », Cahiers jungiens de psychanalyse, 3/2008 (N° 127), p. 95-111. http://www.cairn.info/revue-cahiers-jungiens-de-psychanalyse-2008-3-page...

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